26 | 04 | 2017

Традиційний тюркський світогляд

Культура казах (тюрків)

Світогляд казахів (тюрків). Стаття для розуміння того, як розвиваються корінні народи в Російській Федерації після розпади "братської" тюрми народів. І роздумування - скільки там є слов'ян  в дісності? І чия культура вища - завойовникыв (т.н."рускіх", чи корінних народів, завойованих Московським царстваом і СССР?

Виникнення Всесвіту

 
Спочатку не було ні Землі, ні Неба, а був один всепоглинаючий хаос - Світовий Океан.
 
На поверхні Океану плавали дві дивовижні качки. Одна з них бавилася тим, що пірнала в чорну безодню Океану і довго плавала там. Холодний морок глибини не лякав її, а привертав і ставав рідною. Її все сильніше тягнуло вниз. І вона вже не могла довго перебувати на поверхні води.
 
Інша залишалася в очікуванні. Чорна безодня Океану не приваблювала її, і вона з сумом звикала до свого самотності. Але одного разу, дивлячись на рівну гладь поверхні води, вона задумала створити мір.Для цього вона вирішила створити землю. Випірнула качка сказала, що на дні Океану є пісок, з якого можна зробити землю.
 
Тоді послала вона її за піском на дно океану. Посланниця принесла пісок, віддала, але не весь. Качка - Творець, отримавши пісок, товкла його калаталом дев'ять днів, і в результаті утворилася земля з рівною поверхнею. Не встигла Вона надивитися на своє творіння, як посильна качка висипала з дзьоба пісок, який вона приховала, - і утворилися гори, ущелини і западини, - щоб не все, створене на землі, належало качці-Творця.
 
У покарання за гординю і приховуванні Качка-Творець не дала другий качці землі для проживання.
 
- Світ, задуманий мною, не був світом для гордині, марнославства і обману, - сказала Вона.
 
Провинилася таки випросила землі розміром зі слід тростини, проткнула її і пішла в отвір.
 
- Будь по-твоєму, володарюй Низом, - вимовила Качка-Творець.
 
Так Качка-Творець визнала право Качки владики нижнього світу.
Після Вони виростили ліс, наповнили його всякими звірами і птахами і, нарешті, Качка-Творець вирішила створити людей - чоловіків і жінок. З глини вона зробила їм м'язи і м'які тканини, з різних порід дерев - кістки. Але душу Вона - вдихнула лише наполовину, другу половину вдихнула інша качка - Володарка нижнього світу.
 
Після цього Качка Творець дала людям Закон, худобу і хліб, щоб вони могли жити і працювати. Качка знала, що у людей без Закону не буде порядку, вони обернуться до хаосу і пропадуть, а без праці не витримають нудьгу самотності і загинуть.
 
З моменту створення людини Качка-Творець знаходить своє ім'я - Тенгрі куди, а друга качка - Ерлік-хан (Ерліг Хан).
Створивши людей, Тенгрі піднявся вгору, відокремлюючи Небо від Землі.
 
Так Тенгрі і Ерліг хан створили Землю і Небо і розмежували місця проживання і сфери впливу. Так була створена Ними вертикальна Космічна структура - з'явилися Верх, Низ і Середина.
 
"Але все ще Хаос панує у Всесвіті. Чорна буря кружляє над Землею, прах земний змішується з хмарами, гримить грім, виблискують блискавки, з качине яйц падає град.
 
Гинуть люди, звірі й птахи, тільки стогони чуються над землею, панує страх і розгубленість, страждання і горе.
 
Гори не знають спокою, річки течуть без русел, вогонь лютує в лісах і степах. Місяць, сонце і зірки метушаться в безладному кружлянні.
 
І тоді Владика Неба, Бог Тенгрі, вбиває у Всесвіт "Золотий Кількість (" Алтин Теек ").
 
"Золотий Кількість" закріпив Небо і Землю, став віссю світу, навколо якої тримають свій шлях Місяць і Сонце, зірки й комети. А кінець палиці можна побачити вночі на темному небі, - це Полярна зірка ".
 
Так як Небо має вигляд купола, то й житло (юрти), люди стали будувати куполоподібними. Полярна зірка - це "небесне димове отвір" - Центр Неба і вхід в небесний світ. Так люди шанували творіння Бога Тенгрі і вчилися у Нього жити.
 
Зі встановленням порядку на небі став затверджуватися порядок і на землі.
 
"Це був час, коли мішалкою гори ділили,
Коли ковшем воду ділили,
Пробиваючись, біле море текло,
Нагромаджуючи, золота гора виростала ".
 
Так про час народження світу, встановлення порядку на землі говориться в героїчному оповіді «Кан Кес».
 
Хаос остаточно зупинений, позначений центр Всесвіту - світова вісь. На землі такий віссю стала "Золота Гора" (священна гора), або гора з зростаючим на ньому деревом - "Золота Береза" (священна береза). Також віссю світу є і житло - юрта («Золота юрта").
 
Але епоха першотворення - це не тільки поява упорядкованого простору, а й перехід від лихоліття на часі. Було поставлено ритм течії часу, з'явилася міра - простір і час, різного наповнення, різної якості, а значить, відбулося народження різних, протилежних світів (верх-низ).
 
Наочним чином відображення вертикальної структури світу для людей стало Святе дерево.
 
Верх - крона дерева.
Низ - коріння дерева.
Середина - стовбур дерева.
У просторі:
Верх - небо, світила, вершина гори, витік річки, птахи - верхній світ;
Низ - печера, ущелина, вода, тварини, що живуть в норах, рогаті тварини - нижній світ;
Середина - це долина, людина, тварини з "теплим подихом" - середній світ.
 
Через дерево здійснюється зв'язок всіх сфер буття по вертикалі. Воно служить і віссю світу, і його центром. Це точка відліку координат, як тимчасових, так і просторових.
Поряд з вертикальною структурою простору - трехчастной - відбулося і членування світу по горизонталі (по сторонах світу, «правий - лівий», «передній - задній"). В центрі перетину знаходиться теж священне дерево, гора або житло - юрта.
 
При орієнтації особою на сонце, що сходить північ - ліва сторона, а південь - права. Коли становище на місцевості визначається по вертикалі, південь - «верх», а північ - "низ".
Сторони мають свою межу, своє Небо. Права і ліва сторони протилежні як гаряче і холодне, тверде і м'яке, сильне і слабке. Людина з'єднання всіх якостей правої і лівої сторін.
 
Тому при молінні згадували верх (голову), праву і ліву сторони (плечі) окремо.
 
Упорядкованість простору і часу - найважливіша риса середнього світу. Без цього неможливе існування самого світу. У цьому прояв Закону Бога Тенгрі.
 
Основна і переважна орієнтація - в бік сонця, що сходить, обличчям на схід. Схід - сторона, де сходить сонце, це світло, це життя. Західна сторона - це захід сонця, це відхід життя. Північ і південь - протилежні один одному, але не протиставлені. Разом вони утворюють рух життя, ритм часу.
 
Виниклий на протилежностях, але разом з тим не має виразних кордонів, світ перебуває в стані вічного зміни. Космос постійно трансформується, пульсує. В акті творіння зливаються воєдино народження і смерть, початок і кінець, верх і низ.
 
Особливо актуальні ті елементи світобудови, які володіють творчою, що народжує силою - ущелини, перевали, річки, джерела, печери - все ті відхилення від реальної земної площині, так як там відбувається зближення світів, їх взаємообмін. Створений світ - це світ порядку, світла, тепла, звуку, це світ створений для людини, світ видимий.
 
Якщо "щось" ми не бачимо, але чуємо, це "щось" належить іншому світу. Там панує лихоліття.
 
Всі три зони Всесвіту - небесна, земна і підземна - в свою чергу діляться на видиме і невидиме.
 

Верхній світ

Невидимий небесний світ складається з трьох (в шаманському світогляді з дев'яти) шарів. Кожен шар - обитель того чи іншого духу (небожителів). Протяжність небесного світу вгору невизначена. У самому верхньому шарі живе Великий Бог Неба Тенгрі.
 
Деякі ками називали невидимий небесний світ "небесної землею". Так живуть не тільки світлі Парфуми, а й люди, відмінною рисою яких є спосіб підперізування ними одягу - під пахвами (колтик).
Видиме небо - це "ближнє небо». У ньому знаходяться Сонце і Місяць, зірки і веселка. Тут народжуються гуркіт грому, ходять хмари, звідси опускаються блискавки і йде дощ, град, сніг. Краї цього неба на горизонті стикаються з землею, утворюючи купол.
 

Середній світ

 
Середній світ, як і небесний, ділиться на видимий і невидимий. Невидимий серединний світ заселений духами - Господарями гір, лісів, вод, перевалів, джерел. Постійне місцезнаходження їх - кордон людського і природного світів, своєрідна зона, вторгнення людини в яку обумовлено його господарською діяльністю. Таким чином, територія проживання людей - це одночасно і місце проживання різних духів, Господарів. Відносини між ними і людьми - це відносини між партнерами, і духів-Господарів місцевості слід почитати як старших родичів, якими вони і є.
 
У повсякденному житті важливу роль відіграють Господарі гір і водної стихії. Влітку їх діяльність активізується, взимку - затихає, як би "заморожується": багато сплять у своїх печерах і не з'являються до весни.
 
Господарям гір, лісів, вод проводяться громадські моління (кроплення) двічі на рік - навесні і восени. З цими духами повинні бути найбільш близькі, "родинні" відносини: від них залежить господарське благополуччя суспільства, і з ними люди "ділять населений світ".
 
Також шануються духи-господарі перевалів та джерел. Частота "шанування" залежить від того, як часто люди відвідують ці місця.
 
Якщо позначити місця проживання людей і духів, то рівнинна частина (в тому числі і гірська долина, степ) належить людям, так як це споконвічне творіння Бога Тенгрі, - тут люди живуть і трудяться.
 
Місця, розташовані вище або нижче - гори, перевали, ущелини, яри, річки - територія духів, Господарів. Підніжжя гори, перевал, берег річки, озера, яру - межі світів, за якими людина - гість. Зрозуміло, людина може переступати цю межу, але тільки після того, як він попросить дозволу, виконає певний обряд (наприклад, пов'язання стрічки, яке влаштовується в "прикордонній зоні", де полегшено спілкування з духами-Господарями).
 
Серединний видимий світ найбільш доступний для освоєння і пізнання, особливо там, де людина народилася і виросла. Цей маленький світ, що оточує людину, є космос в мініатюрі - чурт. Люди, що живуть в середньому світі, вважаються справжніми людьми, тому вони носять пояс на талії.
 

Нижній світ

Нижній, підземний світ також ділиться на невидимий і видимий. Невидимий підземний світ, як і небесний, багатошаровий, у нього є "дно" (межа). Ками називали його "підземна земля". Нижній, підземний світ зосередження злих сил на чолі з могутнім божеством Ерліг Хан. У нижньому світі знаходяться люди, які потрапили туди з середнього світу. Вони носять пояс під животом (на стегнах). Основним кольором - нижнього світу є чорний. Цей колір стійко пов'язаний з ніччю, низом, негативним началом. З миром божества Ерліг Хан пов'язані майже всі метали і похідні від них колірні позначення: "залізний", "чавунний", "мідний". Ще одна особливість підземного світу - його навмисна "неправильність", дзеркальність, перевернути багатьох параметрів.
 
Істоти нижнього світу відрізняються від людей за запахом.
У нижнього світу існує і видима структура зі своїми кордонами - поверхня землі, будь-яке отвір і западина можуть виявитися входом у підземний світ. Все живе, що живе в землі, під землею, у воді, - приналежність нижнього світу.
 
Продуктивні характеристики низу людського тіла є "низ" у всіх його проявах. Нижній світ - сама широка космічного "низу", що має безпосереднє відношення до народження.
 
 

Закон

 
Світ існує як дія, як постійна зміна, але не як набір символів. І пізнається він також виключно через дію. Основна його функція - безперервність життя, її постійне поновлення. Людина, як частина світу, підпорядкований цим же законам.
 
 
Найтонший наш Закон -
Не можна порушити.
Небесну нитка порядку -
Не можна обірвати, - говорили в давнину.
 
Природні ритми - зміна пір року, схід і захід Сонця, зміна фаз Місяця - необхідні для життєдіяльності людини і в цілому суспільства. Людина не тільки повинен синхронізувати свою діяльність з природними ритмами, але й підкріплювати це узгодження духовно, тобто ритуально.
 
Прояв часу в природі, послідовна зміна пір року і переміщення небесних тіл - ознаки життєвого процесу, пов'язані з людським життям. Щоранку сонце перемагає морок, як це було в перший день творіння і як відбувається щорічно в перший день нового року. Час між світлом і темрявою є з'єднання початку і кінця, що створює можливість переходу від одного до іншого. Ранок - час, пов'язане з творінням.
 
Щотижневі ритуали поклоніння сонцю відбуваються вранці. Ранок і вечір не протиставляються - вони рівноправні, як процеси зростання і зменшення, сходу сонця і його заходу, як початку і кінця, який передбачає новий початок. Це відноситься і до дня і ночі, весни та осені, літа та зими.
 
 

Тенгрі. (Куди Тен Ер)

 
Тюркські народи по-різному вимовляють ім'я Бога Неба Тенгрі. Татари - "Тенгрі", хакаси - "Тігір", якути - "Тангара", алтайці - "Тенгрі, Тенгері", шорці - Тегрі, Тенгрі.
 
 
Що означає слово Тенгрі - Тенер?
 
Тен (тег) - це "верхівка", "верх" голови. Ар, ир, ер - "чоловік, чоловік, батько". Словом кок, колись позначалося видиме, блакитне, небо. Таким чином, Тенгрі - це "Верховний чоловік" (або - "Батько, що знаходиться нагорі"), сидить на Небі.
 
Тенгрі понад усе. Він дарує життя людині і в Його волі знаходиться людина. В орхонскіх написах, що дійшли до нас, через Більге-кагана говориться: "Людські сини все народжені, щоб померти у встановлений Небом час".
 
Зовнішність Тенгрі нікому невідомий.
 
Тенгрі - це досконалість, здоров'я, сила, любов, розум. Це всі ті духовні сили (в тому числі терпіння і прощення), що необхідні людині для життя.
 
Сенс людського життя в прагненні до Тенгрі. Людина повинна носити в собі порядок, як той, що встановлений Тенгрі у Всесвіті, завдяки якому зародилося життя.
 
Всевишньому Тенгрі поклоняються, зводячи руки до Неба, кладуть земні поклони, щоб Він дав хороший розум і здоров'я, допомагав у справедливому справі. Тенгрі надає допомогу тим, хто його шанує і сам при цьому активний. Тенгрі вимагає не тільки молитви, але й активності, дії.
 
У ритуалі моління Тенгрі відтворюється процес першотворення, виникнення Всесвіту, зародження Життя. Ритуал спрямований на відтворення Космосу в самій священної точці його простору - у світового дерева. Ритуал здійснюється весняним ранком у місці, що співвідносить з центром - на горі, у чотирьох священних беріз. У ритуалі акцентується схід - в цьому напрямку від дерев розпалюється великий, священний вогонь. Крім того, схід, весна і ранок співвідносяться з початком простору і часу, з місцем і часом сходу Сонця. Схід стає в ритуалі точкою відліку при "створення" світу. Далі, поступово просуваючись у напрямку сонця, підносяться молитви кожної горе, кожній річці, не тільки тим, які видно, але і тим, яких не видно, але вони є. Так, наприклад, згадується гора Кара Таг Священна гора древніх тюрків).
 
Проголошення назв гір, річок символізує створення простору. Воно "наповнюється" об'єктами у напрямку від центру до периферії. Відтворення Космосу здійснюється по циклічній схемі - люди по черзі звертаються до сторін світу і замикають земної коло. Оскільки рух відбувається по ходу сонця - тим самим замикається коло часів. Таким чином, відбувається створення і освоєння простору, що підкріплюється матеріально. На початку обходу сторін світу до східної березі прив'язують мотузку. Зробивши повне коло, її притягують через інші берези та іншим кінцем прив'язують за крайню західну березу. Натягнута між чотирма березами мотузка зримо відтворює схему замкнутого простору, що має кордон - запорука стабільності, стійкості. Мир надійний, якщо одні й ті ж координати підтверджуються для всіх його сфер. Він стає повторюваним, відтворюваним і як наслідок - підвладним людям.
 
Моління проводив вибраний старий, знає алгис, тобто слова молитовних звернень до Тенгрі, іменований алгисчан Кижи. Сьогодні ця традиція може бути змінена - моління повинні вести постійні, навчені, підготовлені люди (священнослужителі).
 
Крім ритуальних (всенародних) молінь Тенгрі були щоденні ранкові та вечірні молитви кожної людини з взбризгіваніем молока, води або чаєм по чотирьох сторонах світу.
 
При молінні Тенгрі чоловіки схиляють праве коліно, жінки ліве.
 
 
(Молитва)
 
Для того щоб рідна Земля (або Земля на якій жили предки і живу я) не збідніла
Для того щоб живе народ не перевівся
Для того щоб не забувалися традиції
Як старики наші вклонялися
Так і я своєю головою і обома плечима:
Своїм правим плечем,
Своїм лівим плечем - вклоняюся
Своє праве коліно зігнувши ...
Я обвожу коло моєї правою рукою,
Питаю мою ліву руку,
Схиливши голову в молитві
Направляю свої думки до Неба. .
Золота сила, подібна голові коня,
Так проникне тепер в мій спинний хребет!
Коричнева сила, подібна голові вівці,
Так проникне в мій хребет!
Так з'єднаються Вони в моїй пуповині
Так сплетуться Вони в клубок
Так наповнять Вони мене твердою силою.
Так звільнять Вони мене від чорних думок
Щоб серце моє завжди було здорово,
Щоб дихалося завжди легко
Щоб печінка моя ніколи не почорніла.
 
 
 

Ерліг хан

 
В орхоно-єнісейських рунічних текстах назва цього Духа було прочитано як Еркліг. Зараз воно читається як Ерлік. У шаманських текстах - це жахливий могутній старий. Немає нічого дивного в тому, що люди так плутаються в Його імені. Це лише свідчить про те, наскільки двояко, непостійний, грізний і небезпечний цей Дух-Хан.
 
Це підступна, непостійна мінлива Жінка Хан, що приховує свою суть. Ер-ліг - означає "заміжня". Ерліг хан - це Жінка Хан. Але Ерліг Хан не є покровителем жінок.
 
У владі Ерліг Хан немає пекла, вона не відає душами померлих, не мучить їх, не піддає різним катуванням і тортурам.
Ерліг Хан може наслати тяжку хворобу, якщо людина того заслуговує, але це не означає, що Вона забирає душу померлих або зумовлює людині термін смерті. Ерліг Хан, грізний Дух Нижнього світу, існує як протилежність Верху, Неба. У владу до Ерліг Хан людина потрапляє в земному житті і розплачується за це поганим здоров'ям, постійної дратівливістю, злістю і, в кінцевому підсумку, смертю. Душа такої людини після смерті відправляється в підземний світ Ерліг Хан.
 
Перший кам (шаман), на землі був навчений Ерліг Хан. Ками камлали Їй вночі, приносячи в жертву домашня тварина з яким-небудь вадою (зі зламаним рогом, з натертою спиною, кульгаве і т.д.). Тому ками при молінні Тенгрі не беруть участь.
Сьогодні шанування Ерліг хан так само необхідно, щоб Вона не так докучала людям руйнівними думками: злістю, підозрою, чорною заздрістю.
 
Поклоніння Ерліг хан проводиться один раз на рік, наприкінці осені, коли природа завмирає, на стару місяць. Ерліг Хан просять про те, щоб не насилали хвороби, страждання і горе. Під час проведення обряду священнослужителі одягаються в чорний одяг.
 
При молінні Ерліг Хан і чоловіки і жінки опускаються на обидва коліна.
 
 

Чер-Су. (Йер-суб)

 
Орта Чер - серединна місце (середина), місце, де одно взаємодіють сили як верхнього, так і нижнього світу. Людина у владі цих сил, але має волю, а значить, сам вибирає, куди йому йти. Якщо людина не прагне до досконалості, не прагне піднятися до Тенгрі, то він йде дорогою назад вниз.
 
Світле Божество серединного світу - Чер-Су (Земля-Вода).
Чер-Су "має два значення - одне як велике божество, інше - як видимий світ, в образі Батьківщини ... Божество Чер-Су тюрки представляли як повну красиву жінку.
 
У владі Чер-Су знаходиться природа і все живе на землі. Тому Чер-Су Друге найбільш шановане божество після Тенгрі.
 
Чер-Су допомагає людям. Людина народжується і живе на землі. Земля - ??його середу проживання. Після смерті Земля поглинає його тіло.
 
За допомогою люди звертаються до Тенгрі, а якщо звертаються до Чер-Су, то обов'язково згадують і Тенгрі. Якщо Тенгрі може згадуватися без Чер-Су, то Чер-Су без Тенгрі - ніколи.
 
"Вгорі Тенгрі тюрків і тюркська священна Йер-суб ось так сказали:" Та не зникне тюркський народ! Хай буде народом! "
 
 
Громадські моління Чер-Су
 
Щороку навесні, перед підготовкою домашньої худоби до появи приплоду, а у хліборобів перед початком польових робіт здійснюються моління Чер-Су (Йер-суб). Моління проводяться і восени, після завершення сільськогосподарських робіт. Зазвичай обряд проводиться у верхів'ях річок, на березі озера. У молінні просили родючості на худобу, урожай, здоров'я і благополуччя тюркського народу.
 
Після закінчення моління проводився свято. Люди ходили один одному в гості, робили подарунки і бажали здоров'я і благополуччя.
 
Своя, рідна земля - ??поняття не тільки географічне: це простір, сприймається людиною емоційно. Це земля його роду, батьків, тут він народився, виріс. Ось чому цю Землю, Воду, Батьківщину, не продають, не віддають і захищають. За неї вмирають в бою, так як вигнаному народу на чужині не буде ні заступництва Тенгрі і Чер-Су, а значить, і щастя.
Тіло людини належить Чер-Су, воно має бути здоровим і красивим. Адже Чер-Су святая шанована Богиня, і людина зобов'язана ставитися з повагою до всього, що належить їй, в тому числі і до свого тіла, удосконалюючи свій фізичний розвиток. Почитає Чер-Су людина зміцнює своє здоров'я, і ??дбає про красу Рідної Землі, моральному стані свого народу.
 
В будь-якій справі, в будь-яких починаннях необхідно звертатися до Чер-Су і Тенгрі, щоб вони допомагали і підтримували.
Крім громадських, також необхідні щоденні моління Чер-Су кожної людини.
 
 

Умай (Омай)

 
Умай - добре жіноче божество. Якщо Чер-Су керує всім живим на землі і воді, то Умай дарує особливу божественну силу людям.
 
Живе Вона в Небесної зоні.
 
Умай спускається разом з кут дитини, охороняє його і допомагає йому з'явитися на світло. При народженні дитини Вона допомагає правильно перерізати пуповину. Умай не тільки оберігає дитину, але і доглядає за ним, миє йому личко, прочищає вії. Умай розважає малюка, виховує його і розмовляє з ним по-своєму. Вони добре розуміють один одного. Коли немовля у сні, а іноді й наяву, лежачи в колисці, сміється або посміхається - він бачить Умай. Але іноді уві сні він може плакати, спати неспокійно, значить Умай в цей час його ненадовго залишила. В цьому випадку потрібно заспокоїти дитину, взяти на руки і покликати Умай.
 
Умай не тільки сама доглядає за дитиною, а й стежить за тим, щоб батьки піклувалися про нього, готували його у доросле життя.
 
Якщо батьки не приділяють уваги дитині, то Умай може розсердитися на них і покарати. Про покарання Умай люди зазвичай дізнаються в кінці свого життя.
 
За виконанні дитині шести місяців проводиться спеціальний обряд. Умай просять оберігати немовляти і доглядати за ним. В цей час поряд з колискою вішається маленький лук зі стрілами - знак богині Умай - і проводяться кроплення.
 
Перші три роки - час найбільшої незахищеності дитини. Саме в цей час необхідно проводити щомісячні моління богині Умай на місяць, щоб дитина росла здоровою.
 
Опікуючи дитини. Умай постійно перебуває біля нього до шести років, поки він не почне добре розуміти мову і вільно говорити.
 
Шестирічної дитини можна привчати до праці. За досягнення нею цього віку проводиться спеціальне моління Тенгрі. Тепер Умай поступово відходить від дитини. У дев'ять років вона його повністю залишає.
 
У Умай запитується кут на дітей. Для цього також проводяться спеціальні моління, на яких присутні тільки чоловіки. Наприклад, кузнецькі татари (шорці) під час цього обряду знімали шапки і тримали їх так, щоб душа дитини (кут), що спускається з небес у вигляді зірочки, опустилася в неї. Після закінчення моління шапка надягала на голову і кут (життєва сила дитини) проникає в чоловіка.
 
Лук - символ богині Умай - повинен завжди залишатися вдома, щоб Умай присутня у свідомості дітей. Луки повинні бути гарними, щоб вони могли прикрасити будинок і радувати око, як діти прикрашають життя батьків і радують їх.
 
Маленькі луки повинні висіти на найпочеснішому місці будинку. При проведенні моління богині Умай їх кроплять ритуальним напоєм - артпа, молоком, обкурюють чебрецем (богородской травою) або ялівцем. По смерті батьків син може забрати "свій" лук, а може виконати обряд принесення символічного лука Тенгрі.
 
Інший символ богині Умай - веретено. Дівчина, виходячи заміж, забирає його в будинок свого чоловіка.
 
Чоловіки повинні дбати про своє здоров'я, щоб насіння, потомство їх було здоровим. Тоді і від дітей вони отримають більше радості. Якщо батьки не дбають про своє здоров'я, то покарання може бути через слабке, хворе потомство.
 
 
 
 

Господарі місцевості

 
 
Після Божеств, Всесвіту керують "Господарі місцевості».
Живуть вони в середній зоні, поруч з людьми, і керують територією видимого світу. Само слово "езі" (господар, пан) говорить про те, що вони - справжні Господарі гір, лісів і річок. Межі територій господарів місцевості визначаються природними кордонами - берег, річка, яр, перевал. Таким чином, територія проживання людей - це одночасно і місце проживання духів, Господарів.
 
Господарі місцевості, при зустрічі з людьми приймають вигляд людей, вони розуміють людську мову, в їх власності перебуває рослинний і тваринний світ, а також корисні копалини. Те, що ми називаємо дикою природою - насправді строго упорядкований світ.
 
Для відносини з Господарями місцевості вироблені правила і норми поведінки. В основному це різні заборони, що оберігають спокій Господарів та їх багатства (рослинний і тваринний світ).
 
Під час перебування в лісі на промислі звіра забороняється:
 
кричати, свистіти, співати, голосно сміятися і розмовляти;
забруднювати водойми, річки, джерела;
рубати дерева без крайньої необхідності;
винищувати тварин в корисливих цілях або без потреби.
 
За порушення правил поведінки при полюванні, видобутку деревини, мінеральних корисних копалин і т.п. Господарі місцевості піддають порушників різних покарань:
 
позбавляють видобутку;
насилають погану погоду;
посилають нещастя і хвороби.
 
 
Порушники караються ще за життя, а не після смерті.
 
Переконливим доказом може служити наступний приклад, описаний в китайському літописі Суйша. Тюркський каган Шаболіо виїхав пополювати. В цей день він власноруч убив 18 оленів. Перед поверненням в ставку у нього згорів намет. Шаболіо відразу побачив в цьому погану прикмету. Незабаром він сильно захворів і через місяць помер.
 
Вбити кілька оленів заради розваги - діяння, каране з боку Господаря Тайги. Винищення у великій кількості оленів каганом Шаболіо, звичайно, викликало гнів Господаря Тайги, де він полював. Наслідком цього було попередження (згорів намет), а фіналом - кончина.
 
Господарів місцевості необхідно почитати. Так в дар і знак вшанування на кордоні входу в межі території Господаря місцевості потрібно повісити на дереві - стрічки "чалама" з матерії білих, синіх або блакитних кольорів. Їх пов'язують головним чином на березу або модрину. Близько таких дерев повинен зупинитися кожен подорожній, залишити дар і попросити благословення у Господаря місцевості. Якщо в цьому місці дерева не ростуть, потрібно залишити камінь. За шанування, головним чином дотриманням вироблених століттями правил поведінки, духи-Господарі обдаровують людей удачею і щастям.
Тільки в одному випадку не можна було зупинятися на місці жертвопринесення - якщо людина їде на похорон або обряди, пов'язані з похованням.
 
 

Господар гори

 
Господаря має не кожна гора, але в кожній місцевості є особлива гора, на якій живе її Господар. Саме від нього залежить господарське благополуччя суспільства.
 
Така гора є священною.
 
Для того щоб Господар гори допомагав, оберігав від всяких бід і злих духів необхідно виконувати ті норми і правила поведінки по відношенню до нього і його багатства.
 
 
На священній горі не можна:
влаштовувати прогулянки, відпочинок, розваги;
рубати дерева, полювати, пасти худобу, збирати ягоду і гриби;
кричати, свистіти, співати.
 
 
Людина приходить на священну гору для виконання релігійного обряду.
 
Господар гори не допускає ніяких відступів або порушень, пов'язаних з перебуванням людей, не тільки по відношенню до себе, але і до звірів, рослинності цієї гори, особливо необережного поводження з вогнем. Він спостерігає за поведінкою жінок, що живуть поблизу (раніше жінки не допускалися на Священну гору). Перебуваючи в межах видимості, вони повинні обов'язково покривати голову (так само, як і в присутності чоловіків - старших родичів чоловіка). Вони не повинні вимовляти власну назву священної гори. За подібні порушення жінки піддаються господарем гори покаранню, частіше - хвороби.
 
 

Господар води

 
До води існує двояке ставлення. З одного боку вода - це стихія нижнього світу і вхід в інший світ (вона випливає з-під гори, із землі і йде вниз), з іншого - вона джерело життя. У води є господар - Суу езі.
 
У всіх річках, озерах, водоймах, джерелах є свої господарі. Володіння господаря води обмежуються конкретним водоймою, річкою, джерелом. Головне його багатство - риба.
 
Він любить самотність і дуже сердиться, якщо порушують його спокій. Особливо не терпить Господар води, коли забруднюють річку, озеро всякими нечистотами.
 
 
Тому існують заборони:
не можна черпати воду закопченим котлом;
плювати, випорожнюватися;
кидати у воду старі речі;
вивалювати мотлох, сміття;
не можна топити новонароджених щенят і т.д.
 
За порушення цих правил господар води рано чи пізно карає винних різними неприємностями та хворобами.
 
Боязні води не було, а навіть навпаки. Люди не відчуваючи за собою провини у відношенні води вели себе сміливо.
 
Взимку можна було тільки у виняткових випадках користуватися проточною водою: взимку в розпорядженні людей є сніг, і не було особливої ??потреби турбувати господаря води (сьогодні через тяжке екологічного стану Природи той особливий випадок, коли взимку необхідно користуватися водою річок, і Господар води це розуміє).
 
Тільки в середині зими Господар води робить зітхання, тоді необхідно прорубати лід і провести моління, шанування річці, щоб Господарю води було легше.
 
Крім Хазяїна є ще й Господиня води. Вона показується людям в образі голої жінки з червоною шкірою. Іноді, сидячи в затишному, тихому місці на березі, Вона розчісує золотим гребенем свої довгі чорні волосся. У Господині води очі чорні, брови густі і красиві. Перелякана несподіваною появою людини, вона швидко зникає у воді, іноді забувши золотий гребінець. Вважалося, що людині, яка знайшла цей гребінь і не взяв його, все життя супроводжує удача. На людину, що забрав гребінь, навалювалися всякі нещастя. Своїми прокльонами Господиня води не давала йому спокою, поки гребінь не буде повернений на місце, звідки було взято.
 
Господиня води може понести маленьких дітей. Тому не можна залишати їх на-березі без дорослих. Зазвичай віднесло Господинею води утопленика знаходять в непередбаченому місці, далеко від місця трагедії. У таких випадках казали: «Господиня води плутає і відводить від себе підозри".
 
Господарю або Господині води проводяться громадські моління. Коли їх шанують, річки зазвичай бувають повноводні і багаті рибою.
 
Обряд проводиться на березі річки, біля зростаючої там берези.
 
 

Господиня джерела

 
Особливе ставлення було до Господині джерела. Джерела ділилися на кара (чорний), джерело і ак (білий, прозорий), джерело. Вода в обох джерелах вважалася цілющою.
 
В кара-джерелі вода зазвичай рясна і чорна. Такий джерело в основному використовувався для лікувальних цілей. Водою від джерела змочували хворі суглоби.
 
Вода в ак-джерелі - без каламуті і домішок. Вона теж має цілющі властивості. Таку воду пили, в ній купалися. Неспроста з давніх часів вважали, що характер людей аулу залежить від джерела, з якого вони воду п'ють.
 
Господиня джерела дуже любить дощ. Ще немає жодних натяків на дощ, а господиня джерела вже знає про його прибуття. У спокійно поточному джерелі вода раптом починає дзюрчати. Так господиня джерела вітає прихід дощу і показує йому свою любов.
 
Були люди, які по дзюрчанню могли зрозуміти, про що говорить господиня джерела і розмовляли з нею.
 
 
По відношенню до джерел існує цілий кодекс правил і заборон. Забороняється:
плювати на джерело,
кидати сміття біля джерела,
колупати палицею вхід джерела і т.п.
 
 
Необхідно зберігати воду в чистоті. Для того щоб зачерпнути її, посуд потрібно спочатку почистити. Всі звірі та птахи, що живуть у місцевості, де знаходиться джерело, належать господарці джерела, тому полювання близько джерела не допускається. При поганому ставленні до джерела господиня джерела може образитися і піти. Тоді джерело засохне. У людей, ображаючих господиню джерела, відсихають руки і ноги. Коли вода в джерелі зникає, то біля джерела проводяться моління, щоб господиня води повернулася. Родник необхідно почистити. Очищення джерела довірялося тільки чистим і безгрішним людям.
 
Закохані у джерела призначали побачення і пояснювалися в любові. Хворі у господині джерела просили допомоги в одужанні. У дзюркотливого джерела люди знаходили заспокоєння душі. До цих пір в народі вважають, що вода у священних джерелах за смаком відрізняється від простих джерел. Найбільш священним вважається місце, де води семи джерел з'єднуються в єдину річку. Господиню такого джерела вважали родичкою семи зірок на Небі.
 
Таким чином, джерела пов'язують не тільки серединний і підземний, але і верхній світи.
 
Найкращий час для відвідування джерел - рання весна, коли розпускається листя, або осінь, коли листя на деревах пожовкнуть. На джерело брали з собою різні продукти, крім солі і м'яса. Сіль не брали через те, що вона вбирала в себе цілющу силу джерела і знижувала лікувальну властивість води. На джерело треба було приїжджати чистим. Люди, у яких помер хтось із близьких родичів, не повинні були їздити на джерело в протягом 40 днів. Не можна було приїжджати жінкам в період менструацій.
 
По приїзду до джерела пригощали Господиню джерела наявними продуктами. На гілки дерев вішали стрічки. Після частування їй повідомляли про свою хворобу і просили позбавити від недуги або вилікувати хоча б на 2-3 роки. Обряд жертвопринесення Господині джерела повторювався хворими і після закінчення терміну лікування. Після відвідин джерела дотримувався ряд заборон. Не можна було протягом року розповідати про те, що чули або бачили, навіть уві сні, під час лікування на джерелі. Під час лікування не вживали солону їжу, не пили вина і арак і не ходили на весілля і похорон. Лікувався на джерелі не можна було прямо запитувати про стан його здоров'я.
 
 

Особливі Духовні Сили

 
Кут - це Душа божественного походження. Вона посилається Небом (Тенгрі) у вигляді маленької зірочки. Тому кут - це початкова життєва сила людини. Втрата його призводить до смерті. Разом з кут Тенгрі дарував людині сагищ (розум), цим людина відрізняється від усіх живих істот.
 
Кут має здатність відокремлюватися від тіла під час сну у вигляді маленького вогника, бродити по різних місцях і повертатися при пробудженні людини. Кут використовує для виходу і входу носові отвори. Тому сплячої людини (особливо дитини) будили обережно, щоб кут встиг знову повернутися в людини. Втрата кут завжди тягне нещастя - хвороба, якщо втрата була тимчасовою, або смерть, якщо втрата виявлялася невозвратимой. Кут має здатність покидати тіло людини як довільно, так і мимоволі (наприклад, під час сильного переляку).
 
"Кудин пар полтир, Чакші чадарзин" ("У тебе кут є, будеш щасливий"), говорять люди. Справа в тому, що кут є у кожної людини, але не кожен зберігає його в чистоті. У тих, у кого кут чистий - світле свідомість, хороша пам'ять, вони надовго зберігають свою активність, працездатність.
 
У людей праведних кут вирушає на Небо. У звичайних людей, які ведуть здоровий спосіб життя - в "іншу землю" ("Пашка чер»), світ Предків. У людей, що вели негідну життя - під землю, іноді кут таких людей залишався на землі, стаючи узютом.
 
Кут (життєва сила) є не тільки у людини, а й у тварин, рослин і навіть у мінералів.
 
Кут на звірів, худобу урожай, дерева дає господар священної гори. Кут на траву, злаки та дерева знаходиться в землі - "Оленінг куди черд підлога".
 
Для зміцнення кут в тілі людини проводять спеціальні обряди Тенгрі в три роки, шість, дев'ять і дванадцять років.
На отримання кут на дітей проводились моління богині Умай і Тенгрі.
 
 
Тин. "Термін тин зустрічається і в письмових джерелах тюркських середньовіччя. В огляді джерел, наведених у монографії Ж.-П.Ру, воно дається зі значенням "дихання" і "душа-дихання".
 
Тварини й рослини у алтайців вважалися живими - Тинду, тобто володіють тин. Зростаюча трава була Тинду до тих пір. поки її не зрізали або не скошували. Звідси видно, що слово "тин" у сучасних алтайців має більш широке значення, ніж назва дихання ... "
 
Життя кожної людини починається з небесною зони Всесвіту. Звідси вона посилається божеством на землю. Під час утробного періоду земного життя людини виникала його зв'язок з жіночим небесним божеством Умай, утворювалися кістки, тіло, кров. З появою на світ, першою ознакою якого було "дихання" (тин), наступав період перебування людини на "Місячно-сонячної землі" ("Айлу-Кунду чер»), до самої його смерті, поки не "обривалася дихання" ("тин узелді ").
 
Тин не покидає тіла людини навіть під час сну, не переселяється після смерті людини до померлих, не надсилається божеством і не повертається до нього. Тин виходить з людини після смерті і з'єднується з єдиним спільним диханням Землі, Космосу, Всесвіту.
 
Коли людина помирала, багато людей чули, як душа-тин покидає тіло, а деякі могли і бачити. За одним з описів вона схожа на кучеряву спіраль сріблястого кольору, за іншими - покидає тіло у вигляді білої нитки.
 
Шанування Душі Тин, як і Неба повинно бути щодня. Шанування Тин - перш за все здорове правильне дихання, поєднане з медитативним зверненням до Тенгрі.
 
 
 
Куш залежить від станів Кут і Тин.
 
Куш зв'язується з фізичною силою людини. Якщо ми уважно прислухаємося до мови, то звернемо увагу, що куш як і тин це своєрідна Душа-сила. Ця сила пов'язана з Тин. "Тинанбалий. Кужим шикпарди ". Від куш залежить фізична оболонка людини. Від фізичної сили залежить кут. У свою чергу куш залежить від морально морального розвитку людини.
 
Куш росте разом з людиною. Цю силу повинен щодня просити людина у Тенгрі і Чер-Су і багато займатися фізичними вправами для її розвитку і підтримки себе в хорошій формі.
 
 
 
Чула - двійник людини, який виникає і зростає в міру життя людини. Чула людини залежить від самої людини. У людини гнівливого, дратівливого, заздрісного чула чорне, мало любляче свого господаря. У людини світлого чула світле, що захищає свого господаря. Чула здатне відокремлюватися від людини і навіть рухатися попереду нього. В цьому випадку воно отримує назву сюр. Буває так, що людина говорить комусь, що він його тільки що бачив. На що йому можуть відповісти: «Ти бачив мій сюр".
 
Після смерті людини доля в чула точно така ж, як і у кут.
 
Чула людини тісно пов'язана зі своїм двійником родового дерева. Тому люди через дерева очищали свої чула і тим оздоровлювали організм.
 
 

Створення сім'ї

 
Юрта складається з двох половин - чоловічої і жіночої. Вона є символ цілісності. Кожен чоловік повинен знайти цілісність - знайти свою другу половину. Без цілісності життя чоловіка не може бути повноцінною.
 
Тільки з'єднавшись, дві половинки чоловіча та жіноча дають народження новому - сім'ї (юрті). Тому юрта без жіночої половини, як і без чоловічого, - немислима. Не буває юрти з однієї половини.
 
Існувало два основних способи укладання шлюбу: умиканням і сватанням "куди". В обох випадках весілля "тієї" справлялася зазвичай навесні.
 
 

Умикання

 
Готуючись до викрадення нареченої, наречений спочатку повинен був отримати від нареченої особисту згоду і хустку в завдаток. Потім у встановлений час під'їжджав до будинку нареченої в супроводі своїх неодружених товаришів на конях, одного з яких приводили спеціально для нареченої.
 
По сигналу вона виходила з дому і їхала в улус до нареченого. Там її зустрічали родичі жениха по жіночій лінії. Вранці ставилася символічна весільна юрта, остов якої споруджувався з дев'яти тонких стовбурів берези.
 
Поки жених з допомогою кресала запалювати у весільній юрті вогонь, наречена, стоячи біля входу, обдаровувала усіх присутніх мідними кільцями. Кожна дівчина збирала з дитинства такі кільця, для виконання цього обряду.
 
Потім наречений і наречена сідали поруч перед входом в юрту і дівчина сама, добровільно розплітала свою дівочу косу. Потім волосся розчісували дерев'яними гребенями двома родичками нареченого так, щоб вийшли дві рівні коси. Одна з них заплітала нареченій праву косу, тричі проводячи по них шматочком вареного м'яса, нанизаного на загострену дерев'яну паличку "Шаш" (що перекладається, як "встромляти" і "волосся"). Кожен раз, провівши, вона давала відкусити нареченому і нареченій. Інша родичка заплітала ліву косу, виконуючи той же обряд. Кінці заплетених кіс пов'язував разом наречений пріплеткой "чінча".
 
Заміжня жінка носила дві коси.
 
Три дні у весільній юрті повинен отгореть священний вогонь і брати з якого заборонялося. Всі три дні йшли приготування до поїздки до батьків нареченої для виконання обряду "чараш" (мирний).
 
По закінченні трьох днів в улус до батьків "вкраденої" дівчини приїжджав посланник від нареченого - обговорити розмір калиму і проведення обряду.
 
Будучи до батька нареченої він опускається на ліве коліно і, зробивши глибокий уклін, вимовляє такі слова:
 
Пред порогом твого будинку
Згинаю (схиляю) я своє праве коліно,
Я прийшов у твій дім
Порадіти твоєму багатству,
Я прийшов до юрті,
Щоб попросити господаря:
Нехай назавжди непорушно
Зв'яже нас кумівство!
Як нероздільні щоки
Або кольчуга та її комір -
Нехай так зв'яже нас спорідненість!
Щільно, як шари бересту,
Близько, як тонкий подвійний шов!
Вимагатиму я рукоятку від ножа!
Попрошу вушко від котла!
Хоч давно була війна,
Хоч розорила дев'ять пологів,
Тепер я хочу укласти мир,
Хочу заснувати спорідненість,
Дай же нам нині твоя відповідь!
 
 
Після домовленості він передавав батькові нареченої батіг - знак покірності зятя. Потім приїжджали молоді в супроводі батьків нареченого та інших родичів. Метою обряду "чараш" було показати повагу до народних традицій і налагодити відносини між батьками молодих шляхом сплати калиму.
 
 

Чараш (мирний)

 
Прибулі гості не допускалися відразу в будинок до батьків нареченої і змушені були чекати, поки "грізний" батько втікачки змилостивиться над молодими. У будинок входив тільки посланець, вже приїжджав до батьків нареченої.
 
В цей час батько нареченої сидів за столом, за його спиною на стіні висіла батіг, привезена посланцем в перший свій приїзд. Всі інші родичі нареченої сідали по крамницях, встановленим з двох сторін від столу. Посланець входив в будинок і повідомляв "грізного" батькові, що його дочка стала з повинною, і викладав на стіл грошовий викуп, який зазвичай був незрівнянно менше, ніж вимагав батько. Родичі, які сиділи по крамницях, тут же схоплювалися і шумно випроваджували гостя з ображеним виглядом. Тільки після третьої спроби зі збільшенням калиму батько поступався. Тоді молоде подружжя з боязкістю прямували до будинку і зупинялися в дверях. Першою до батька підходила дочка, слідом за нею молодий зять і опускалися на коліна, схиливши голови. Батько нареченої піднімався, знімав зі стіни батіг і кілька разів злегка бив нею по спині зятя. Потім він піднімав їх і по черзі цілував.
 
Після поцілунку зятя мирний вважалося, що відбувся, і наставав час проведення самого тоя.
 
 

Сватання (куди)

 
При сватанні найчастіше батьки дбали про створення сім'ї своїм синам. Підшукувалася наречена, проводилися певні домовленості з її батьками і потім засилали свати. Також існувала і така форма, коли наречений і наречена були заручені ще дітьми, а потім одружилися.
 
При будь-якій формі укладення шлюбу надсилались свати з боку нареченого, обмовлявся калим (який нареченому допомагав виплачувати дядько по матері), тобто дотримувалися всі тонкощі традиції, що регулюють перехід молодих на новий щабель життя - сімейну.
 
Наприклад, у кузнецькі татар-шорцев свати при "куди" зверталися до батька дівчини зі словами:
 
 
"Якщо по горі ходити будеш,
Твоїм посохом буду я!
Якщо по воді ходити будеш,
Твоєї опорою буду я!
Якщо ти мене витолкнешь,
Перебувати у двері собакою стану я!
Якщо ти мене звільниш,
Опіком та стану я! "
 
Наречена, увійшовши в дім свекра, клала спочатку земний уклін перед вогнищем, а потім батькові чоловіка. Тоді свекор звертав до нареченої таке благословення:
 
 
Так зупиниться на тобі погляд Тенгрі!
Так торкнуться тебе благословення стареньких!
Так зупиниться погляд високого Тенгрі!
Так дійдуть до тебе благословення найпочесніших людей!
Хай буде твоє житло багато золою!
Та виросте в тебе потомство
Численнішою, ніж стада ягнят!
Та виросте в тебе безліч дітей,
Численнішою, ніж виводок глухарів!
Нехай їх буде більше, ніж вербових кущів,
Більше, ніж сходів на поле!
Так сяє перед тобою завжди місяць,
Та світить завжди за тобою яскраве сонце!
Нехай перед тобою по твоєму подолу йдуть діти,
А за тобою йдуть великі стада!
Так принесуть твої трьохрічні кобили лошат!
Так дістане насіння твоїм жеребців-четирехгодкам!
Так буде плаття твоє завжди чистим!
Та не худнуть табуни твоїх коней!
Хай буде спина твоя завжди здоровою!
Так буде довгою твоє життя!
Нехай вічно тривають дні твого життя!
Так зможеш ти взяти там, де нічого брати!
Так зможеш ти тримати там, де вже нічого не можна тримати!
Так буде завжди швидким твій розум!
Легко володій своїм розумом!
Нехай ніколи не пригнічує тебе лицемір!
Та зміцнить Тенгрі твою волю!
Та будуть твої сини ставним
Щоб довелося тобі готувати багато бенкетів!
Щоб жила ти сотню, сотню років!
Щоб їздила на швидкому скакуні!
 
 
 

Обов'язки батьків

 
1. Народження і виховання дітей.
 
"У виростив худобу ситий шлунок, у виростив дітей сита душа», - говорили в давнину.
 
Уважно прислухаємося до сказаного.
 
Початок будь-якої життя - Народження. Колись народилася Всесвіт, і зародилося життя. Життя є основа всього. Тому всі обряди спрямовані на шанування Народження.
Людина по-справжньому осягає духовну культуру народу тільки тоді, коли у нього народжується дитя. Батько поетапно веде дитину через всі стадії (цикли) людського розвитку, дорослішання людини, аж до своєї смерті.
Дитя приносить духовність, спілкування з Всевишнім. Людина оточений увагою Небес, він осягає сенс свого життя.
Майбутня мати завжди оточена турботою. Під час пологів жінки всього азіатського Сходу ніколи не лягали в ліжко. Коли починалися сутички, викликали повитуху - інейджі. Породіллю поміщали за вогнищем на жіночій половині юрти, де стелили телячу шкуру - Талбо міздрею вгору. Вона ставала на коліна, спираючись на березовий шест алтин теек. Ця опора - "золотий кол" або "золота конов'язь» - опускалася в юрту через димовий отвір. Згадаймо, що димове отвір юрти це вхід в Небесний звід. А "алтин теек" - це "золотий кол", яким Тенгрі затвердив світопорядок і заклав основу народження Всесвіту. До алтин тееку прив'язували аркан, який пропускали під пахвами породіллі для її підтримки. Це прирівнює жінку до небожителів, так як тільки вони мають право носити пояс під пахвами. Повитуха при кожних переймах масажувала живіт породіллі зверху вниз і, сидячи перед нею, зверталася до дитини: "Куус-Куус!" - "Потрібно кочувати в сонячний світ!" Магічне вигук "Куус" - допомагає благополучно вирішитися від тягаря і діє заспокійливо.
 
Після народження пуповину (кін) перетягували шовковою ниткою і перерізали на березової паличці (ак такпай). Хлопчику пуповину відрізали ножем (кістік) або складник (ак тонарак), а дівчинці перерізали ножицями. Пуповину обов'язково ріжуть на рослинному матеріалі, щоб у людини був м'який характер. "Не я ріжу, а ріже мати Умай. Живи довго! "- Вимовляла повитуха при перерізанні пуповини.
 
Ніж для обрізання пуповини хлопчика зберігали у спеціальній скриньці богині Умай. Він служив і всім наступним дітям. Цей ножик, ножиці і шкатулки майбутній батько дитини сьогодні повинен набувати в "Храмі-Юрті».
 
Свою шкатулку (карчак) дівчина, виходячи заміж, забирає з собою з рідного дому.
 
При пологах заборонялося бути присутнім чоловікам і дівчатам. Випадково зайшли дівчатам надривали поділ сукні. Тут не можна було перебувати і не народжували жінки (туюк ідектіг - буквально "з глухим подолом").
 
У день пологів батько відкривав в будинку кришки всіх скринь, ящиків, шаф (а в Храмі-Юрті проводиться обряд відкриття Зводу Неба).
 
При тривалих пологах запрошували свекра, який в звичайних умовах не мав права спілкуватися з невісткою. Він повинен був раптово вдарити її по попереку чоловічими брюками. Порушення законів має спричинити за собою дозвіл тягаря.
 
Після пологів будинок обкурює богородской травою або ялівцем. До трьох діб, поки не заживе пуповина, молода мати оберігалася - не виходила на вулицю, не готувала їжу, не піднімала важкого, їла тільки бульйон мунчук, одягалася в теплий одяг, кожен день омивалася по три рази. Протягом місяця після пологів жінка вважається "недоторканною". Перед нею кладуть гілку черемхи (аргис, аргиш) - черемха, поряд з осикою, не допускає проникнення хвороб.
 
До тих пір, поки на небі не вийде новий місяць, молодий матері заборонялося заходити в інші юрти. Існував звичай триразово змащувати мову новонародженого вершковим маслом або жиром. При цьому говорили: «Хай з'їсть богиня Умай"
 
 

Кін тойи

На третій день після народження, після відпадання пуповини, проводиться "кин тойи" - свято пуповини (буквально "весілля"). Сенс його в тому, щоб дитина, розлучившись з матір'ю, символічної ниткою через кін (пуповину) з'єднався такий же зв'язком з рідною землею, священної березою, юртою, горою, щоб цей зв'язок була міцна і ніколи не обривалася.
 
На кін тойи збираються сусіди і літні люди. Готується традиційна обрядова каша з пророслих насіння. До цього дня нічого не виносили з юрти (навіть сміття), нічого не давали стороннім (навіть воду з колодязя).
 
Під час кін тойи з почестями виноситься березовий шест - алтин теек, що служив символічною опорою для породіллі і повертається в "Храм-юрту". Перш, ніж винести алтин теек, на ньому підв'язується білу хустку зі словами: "агин ал!" - "Візьми білий подарунок!».
 
Під час кін тойи відбувався обряд поховання посліду. Повитуха три рази за сонцем обходить з матір'ю новонародженого навколо місця "поховання посліду». Кожен раз, обійшовши "могилу посліду», мати дитини ногою наступає на поховане місце, вимовляючи: "Мати Умай, охороняй своїх дітей! Мати моєї дитини (тобто послід), нехай твої діти будуть здорові! Мати моєї дитини, хай зміцніє моя поясниця! Мати моєї дитини, дай мені свої сили! "
 
Мати благословляє "місце" в юрті (у будинку), на якому народилася дитина. На цій ділянці стелиться біла тканина, і родичі кладуть туди гроші.
 
А в "Храмі-Юрті" з нагоди народження дитини для матері проводиться обряд поклоніння вогню. Так як сьогодні в сучасних будинках немає можливості поклоніння вогню за звичаєм, то це необхідно проводити в "Храмі-Юрті", де під час обряду ретельно кадили богородская трава або ялівець. Породілля стає перед вогнищем з почесною боку "Храму-Юрти», тримаючи в руках дитини і, три рази поклонившись, кидає у вогонь три шматочки сала. Дитині в цей час намазують рот, щоки і тім'я маслом або сметаною. Разом з матір'ю новонародженого кланяються вогню її мати, своячка або свекруха, які вимовляють молитву: "Мати Вогню і богиня Умай! Прийміть цей дар. Не залишайте своє дитя ".
 
Потім протягом року вона в кожен дев'ятий день молодика повинна поклонятися вогню, кинути сім шматочків сала.
 
Якщо на святкуванні кин тойи перебували молоді, ще не народжували жінки, то вони також поклонялися вогню зі словами: "Одіш ползин, одіш ползин" - "Хай буде борг!». Вони мають борг перед суспільством народити дітей.
 
Протягом трьох місяців після народження дитини жінка зобов'язана була при першому відвідуванні будь юрти вклонитися вогнища. Вона кидала у вогонь три шматочки сала, масла або три ложки сметанною кати. Якщо з нею був немовля, то господиня брала його на руки, клала в рот масло, а залишками мазала щоки і тім'я. Обов'язково йому дарували монетку, колечко, перламутрову гудзик і інші предмети "на зубок" (тиш), говорячи: "Нехай виросте багатим!" Надалі з подарованих бусинок, раковин-каурі і гудзиків робили браслетик, який одягали на праве зап'ястя дитини. Він служив амулетом, який притягував до себе увагу богині Умай. Якщо господині юрти нічого подарувати, то вона сажею проводила риску вздовж чола немовляти і благословляла: "Ах хасхе підлогу! Хара пазин хазарганча чор! Хасхе тіжін саргалганча чор! "-" Будь вільним людиною (букв. "білолобий"). Живи до тих пір, поки твоя чорна голова не побіліє, і твої білі зуби не пожовкнуть "Це називалося" хасхалаани! "- Мітити лоб. Подібні звичаї характерні для всіх народів Саяно-Алтаю.
 
Колиска зазвичай виготовляє дядько по матері (тайи) після народження дитини і обов'язково на місяць. Матеріалом для виготовлення колиски служила береза. Причому, якщо її виготовити з дерева, що стояв на березі, то дитина стане примхливим, як бурхлива ріка. В колиска спочатку клали поношені чоловічі штани (батьківські), що служили оберегом (впала хадарчизи). Від дуги головах (сацмирах) до дерев'яної опори для ніг (тепкіс) натягували ремінь (кіріс паг). В роздвоєною його частини, над головою, прив'язували три Альчиков і три раковини каурі-. Вони охороняли душу дитини і служили амулетом.
 
Після виготовлення колиски проводиться пежік тойи - свято укладання дитини в колиску. Збиралися родичі і сусіди. За колискою приходили до майстра додому, підносили подарунок. Виготовлену колиска батько приносив у свою юрту і ставив на почесне місце (тор). Цей обряд сьогодні так само потрібно проводити в Храмі-Юрті "Тігріб", де і повинні виготовлятися традиційні колиски. Її відразу закривали пологом, так як не дозволялося її тримати відкритою без дитини. Колиска обкурює богородской травою від злих сил і окроплює.
 
Проводиться обряд благословення богині Умай. Вперше дитини укладали в колиску на біле чверть (ах толи), інакше разом з ним в колиску можуть проникнути злі сили.
 
Перш, ніж помістити в колиску малюка, здійснювали наступний обряд. В колиску клали ніж у піхвах (якщо був хлопчик) або ножиці і наперсток з голкою (якщо дівчинка). Спеціальний осіб (алгисчин Кижи) укладав загорнуті речі в колиску, яку три рази качали і колисали: На третій раз колиска розгойдується так, щоб все вивалилося на землю "Пууй-Баай, не будь плаксою!». В цей момент питається:
 
"Онар ба, тіскер бе?" - "Удача чи невдача?" Усі присутні кричали: "Онар, Онар!" - "Удача, удача!" Так робиться до трьох разів. Після цієї процедури колиска вважалася обжитий (новонародженого остерігалися опускати в нову, "необжиту", колиска, бо вважалося, що людину відразу поміщають тільки в труну). Точно таке ж повір'я було поширене і в інших народів Саяно-Алтаю.
 
Після зазначеного обряду в колиску урочисто укладають дитини благословляючи: "Нехай буде міцним узголів'я колиски, нехай буде багато молодших сестер! Нехай буде міцним колисковий ремінь, нехай буде багато молодших братів! "Кожне чверть колиска обкурювали богородской травою і вимовляли три рази заклинання" хура ". Порожню колиску качати заборонялося. Якщо укладали дитину спати на старий місяць, то зверталися за допомогою до богині Умай: "Моя свята мати з кучерявою головою! Не давай (злим силам) протягувати холодні руки, не давай наступати холодними ногами. Проганяй їх крізь землю, проганяй з громом по небу! "
 
Колиска для дитини служила два-три роки. Її не можна було ламати і викидати. Наступні діти також росли в ній. Однак якщо дитина помирала в грудному віці, то його колиска вважалася нечистою (кара пізік - буквально «чорна люлька"). Її зазвичай відносили в гори і кидали в печерах, усі речі.
 
Після того, як зміцніють дитина та її мати, проводяться іменини впала тойи. До цього торжества готувалися особливо ретельно, бо, згідно з народною традицією, у житті людини вважалися три головні свята, де він славився - іменини, весілля та тризна з нагоди кончини. Таке уявлення існувало і в інших тюрків Саяно-Алтаю. Виготовляється традиційна молочна араку (на традиційних обрядах з нагоди народження допускається тільки традиційна їжа і традиційні алкогольні напої). Її наливають в казан, встановлений на жіночій стороні юрти. Гості натомість отриманої чашки кидали в казан з араком монету, кільце, намистини, перстень та інші подарунки «на зубок», щоб у малюка зуби швидше прорізалися. На іменинах родичі зазвичай дарували велику худобу - коней або корів. За велику худобу існував звичай отдаріванія (Харо). Коли людина стане дорослим, то він повинен обдарувати їх дітей такою ж кількістю худоби.
 
Люди похилого віку дарували новонародженому три стріли (ук). Зброя мало сакральний зміст.
 
Перш, ніж сідати за стіл, проводився обряд поклоніння предкам. Тільки після цього приступали до трапези.
 
На іменинах давали ім'я дитині. Людина, що зібрався назвати його, повинен три дні дотримуватися чистоти в думках, постити і молитися Тенгрі. Під час нарікання ім'ям він сідав в юрті на почесному місці на білому повсті. Ім'я дівчинці давали літні жінки, а хлопчику - старці. За це їх обдаровували. Іноді старець нарікав немовляти своїм ім'ям. Він виривав із своєї бороди три волосини, клав їх пахву новонародженого і благословляв: «Залишу тобі ім'я своє! Живи так само, як і я, до старості! ». Ім'я людини таємниче пов'язувалося з його життям і набувало сакральне значення.
 
Коли у дитини проріжуться перші зубки, проводиться - тиш тойи (свято першого зуба). На цей невеликий сімейний свято запрошуються літні люди, які щось повинні подарувати дитині. Ці дрібнички зберігаються і по досягненні дитиною свідомого віку передаються йому з поясненням, хто подарував і з якого приводу.
 
З цього моменту батьки (особливо батько) повинні стежити за тим, щоб у дитини зуби були здоровими.
 
Випали молочні зуби вмінается в хлібний м'якуш і віддаються собаці зі словами: "Поганий зуб візьми, хороший зуб мені дай!".
 
До року дитині волосся не стригли, щоб таким чином не вкоротити його життя. Через рік на чверть для хлопчика проводиться "свято Чупринки" - кіспік тойи, з нагоди зрізання першого волосся. Обряд підстригання дитини проводить тайи. Зістрижені волосся потрібно дбайливо загорнути в матерію і зберігати протягом життя разом з ножем Богині Умай. Це волосся і ножик також показують дитині і пояснюють зміст і значення їх.
 
На голові дитини залишається невеликий чубчик (кіспік). Як покарання його іноді дерли за цей чубчик.
 
Як тільки дитина зробила свої перші самостійні кроки, то проводиться обряд "розрізання пут". Ножем (якщо це хлопчик) або ножицями (якщо дівчинка), триразово імітується розрізання мотузяних пут і тричі кидається ніж або ножиці між ніг з благословенням: «Поол-Поол! - Я розрізаю твої пута! Нехай земля, на яку ти ступиш, буде тверда, як мідь, нехай земля, по якій ти підеш, буде тверда, як залізо! ». Зазвичай дитини ходити не вчили. "Коли дозріє, то сам піде», - говорили люди похилого віку.
 
Якщо в будинку виявлялися два новонароджених, дівчинка і хлопчик, то в зв'язку з тим, що "броня" (куяк) хлопчиків м'якше, ніж у дівчаток, господар юрти тримав хлопчика на руках, а дівчинка лежала в колисці, щоб перший моральний не був пригніченим (сурни пазилбазин). Згідно з цим повір'ям, також не клали своє дитя в чужу колиска.
 
Після народження дитини щомісяця на сьомий день молодика, до трьох років включно, проводили свято Умай - Омай тойи. Скликали всіх дітей аала і пригощали традиційною кашею. Серед підростаючого покоління виховували милосердя, щедрість і повагу до традицій.
 
Якщо маленька дитина заходив до когось в хату, йому обов'язково що-небудь дарували, бо були впевнені, що своїми очима він може розтопити будь-яку холодну душу.
 
Якщо померли батьки, то сиріт віддавали на виховання родичам, звичайно дядька по матері.
 
"Особливе шанування тайи пояснює одна з хакаських легенд. Одного разу в стародавні часи батьки вигнали з дому завагітніла поза шлюбом дочку. Її брат зглянувся над нею. Він знайшов свою сестру, що народила немовля в степу, привів їх до себе додому і виховав її дитини. З тих легендарних пір дядько по матері відзначається ... "*.
 
До 6 років і після 72 людина вважається належним Богу. До шести років дитина ходить перед Богом (повна опіка богині Умай). Він відкритий і чистий душею.
 
У три роки, шість років, дев'ять і дванадцять проводиться обряд зміцнення кут. Обряд проводив чоловік, який знав алгис. Під час моління на дитину надягав куяк ("броня").
 
У шість років проводився перший обряд посвячення в доросле життя, коли Богиня Умай поступово починала відходити від дитини. У дев'ять років, при повному розставанні дитини з Богинею Умай, проводився обряд посвячення в чоловіки. Під час обряду Богиню благословляли, Її вихваляли і дякували.
 
У дев'ять років хлопчикові дарували справжній лук, і він вчився володіти ним. Так Богиня у вигляді лука насправді назавжди залишалася поруч з хлопчиком, а потім і чоловіком на все його життя. Він не міг направити цю зброю в людини. Хлопчик був зобов'язаний навчитися добре володіти луком-символом Умай.
 
Після досягнення хлопчиком дванадцяти років йому, як чоловікові, підносили традиційний ніж. Лук і ніж служили одночасно і оберегами. Ніж був із заліза, а залізо було найбільш шанованим природним речовиною. Воно відганяв злих духів і оберігало людину від хвороб і всяких бід.
 
Ніж служить і доповненням до традиційного одягу.
 
 
(Далі буде)
 
АВТОР: ВІКТОР БАЙЛАГАШЕВ.
 
Кемеровської області, м.ТАШТАГОЛ. Газета "безна юл", № 5 жовтня 2004 - № 5 жовтня 2005
 
Родовіда. Родолюбіє
Рідна Віра Українців
Держава Роду Нашого
Нищення нашої спащини
Сучасний світ. Людство
Релігії у світі
Ми - Українці !
ljud346.jpg
Свята наша земля
pryr78.jpg
Нове на сайті

Час: деякі властивості. Дослідження

Що таке час? Це питання до сьогодні не є однозначним, і мабть до кращого, що на сучасному етпаі розвтику (чи, точніше, деградації) людства "час"  як фізична реальність не підвладна "науковцям".
Але наші прекди казали про Час. Згадаймо текст Велесової никги:

“Революціонер” – вечір пам’яті Олександра Капіноса у м.Львові 10.03.2015 р.

У м.Львові 10 березня, у вівторок, відбудеться вечір пам’яті Борця за Волю України, Героя Небесної Сотні Сашка Капіноса. Цього дня йому мав би виповнитися 31 рік. Запрошуємо студентську молодь та всіх бажаючих прийти та вшанувати світлу пам'ять Звитяжця. 

Громада "Вінець Бога" відсвяткувала свято Купала в Буші. (21.06.2014)

21 червня 2014 року представники нашої громади Рідної Віри «Вінець Бога» відвідали с.Буша Ямпільського району Вінницької області, яке відоме своїми історичними подіями героїчної оборони Козацьких часів, Гайдамацьким Яром, а також скельним Храмом дохристиянської доби із рельєфом релігійного змісту. Майже 6 000 років існує життя на цій мальовничий території, що розташована в долині злиття 3-х річок: Мурафи, Бушанки і Сухої Бушанки. Про це свідчать археологічні знахідки, датовані ще IV –III тисячоліттям до н.е.

21.06.2014 Громада "Червона Русь" (м.Львів) відсяткувала Свято Купала

21 червня 2014 року в Сколе, не березі річки Опір в національному парку "Сколівські Бескиди" Львівська громада Рідної Віри Українців-Русинів "Червона Русь" разом з  друзями - рідновірами із Стрия, Сколе, Івано-Франківська провели Свято Купала - одне з найвеличніших, основних чотирьох сонячних свят нашого народу, що святкується на літнє сонцестояння.


Знакова, історична подія світового значення: Перун повернувся і піднятий з Дніпра! Україна-Русь, пробудись!

   Дорогі  Браття і Сестри!
   У стольному граді Києві,  столиці України (столиці Русі) сталася знакова історична подія, важлива як для України і українського народу, так і для слов'янських народів та духовного поступу Людства.
   До берега ріки  Дніпра-Борисфена, у Видубичах, приплив скульптурний образ Перуна - захисника Русі, України (нащадка Русі), який був одним з головних Богів у пантеоні Русичів.
   ВІн поставлений у 2009 році  Старокиївській горі у Києві, був вночі таємно спиляний у 2012 році злочинцями.
   08 травня  2013 року  цей скульптурний образ піднятий з Дніпра. 

Декларація всенародного руху за відновлення конституційності і законності в України на Майдані Незалежності у м.Києві

Ради чого Українці боролись на Майдані?
Що в сьогоднішній ситуації МИ, УКРАЇНСЬКИЙ НАРОД маємо вимагати від влади? 
Що нам у державі належить, чи ми в боргу перед кимось, чи інші держави винні нам? 
Хто керує Україною?
Українці є
в неволі, як за часів Т.Г.Шевченка - у своїй державі, вибореній ціною великої звитяги і страждань...

Чи є в Україні національний лідер?
Чи є організація, яка захищає, впрваджує в державну стратегію України  інтереси українців?
Чи є в Україні українська національна  ідея? Куди ми йдемо?
Чи є засадничою, керівною для українців  духовна система українського Роду - світогляд, розуміння Бога: саме наші, Предківські, споконвічні? 
Чи є в нашого народу духовна еліта, яка покаже керманичам, хай і майбутнім та всьому нашому етносу Шлях до визволення, до Щастя у своїй Державі?
 Хто дасть нам справжні, істинні знання - зараз для того, щб врятувати наш нарід?
Яка функція духовної (зокрема і релігійної) еліти в Україні?  

Це звернення, яке не побачили українці, було написане в часи Майдану  - але воно дає нам ключ до розуміння сьогоднішньої ситуації.

Світлана Сторожівська. Поезії]

Збірка поезії Світлани Сторожівської « Як сонце світу…», зачаровує чарівними картинами світу наших предків, автор віршів через призму себе тримаючись за  руку із сонцем занурює читачів у рідний світ уяви та явного.

 

Українське Різдво. Коляда. Свят-вечір.

Графічним символом українського календаря може бути восьмипроменева зірка. Календар цей напрочуд стрункий, симетричний: 4 пори року, 4 найбільші сонячні свята, що відповідають кожній із чотирьох сонячних фаз (сонцестояння і рівнодення).

СВЯТВЕЧІРНІ вірування лемків . Ворожіння

Напередодні Різдва найчастіше згадуються різні традиції, пов’язані з християнською символікою цього свята. Однак, думаю, варто не забувати й про його язичницькі витоки, адже воно, поки стало християнським святом народження Христа, було поганським святом народження Сонця, а разом з ним і Світу.

Статті, дотичні до теми
Найбільш переглянуті статті
Категорії статей
Канали новин
Свята Українців. Купала

Громада "Вінець Бога" відсвяткувала свято Купала в Буші. (21.06.2014)

21 червня 2014 року представники нашої громади Рідної Віри «Вінець Бога» відвідали с.Буша Ямпільського району Вінницької області, яке відоме своїми історичними подіями героїчної оборони Козацьких часів, Гайдамацьким Яром, а також скельним Храмом дохристиянської доби із рельєфом релігійного змісту. Майже 6 000 років існує життя на цій мальовничий території, що розташована в долині злиття 3-х річок: Мурафи, Бушанки і Сухої Бушанки. Про це свідчать археологічні знахідки, датовані ще IV –III тисячоліттям до н.е.

21.06.2014 Громада "Червона Русь" (м.Львів) відсяткувала Свято Купала

21 червня 2014 року в Сколе, не березі річки Опір в національному парку "Сколівські Бескиди" Львівська громада Рідної Віри Українців-Русинів "Червона Русь" разом з  друзями - рідновірами із Стрия, Сколе, Івано-Франківська провели Свято Купала - одне з найвеличніших, основних чотирьох сонячних свят нашого народу, що святкується на літнє сонцестояння.


Громада «Вінець Бога» провела Купальське свято (2013 р.)

Громада Рідної Православної Віри «Вінець Бога» м. Вінниці провела 22 червня 2013 року в районі «Сабарів», на узбережжі священної для українців ріки Бог українське звичаєве свято Купала. Свято відбулося під гаслом «За Рідну Українську Віру».

Купальська Ватра на Дрогобиччині (2013р)

22-23 Кресеня (Червня) на Дрогобиччині відбудеться одне з сакральних і найдавніших українських свят - Свято Купала, Бога Літнього Сонцестояння, Бога молодості, краси, молодечої вибуялої волі, духовної нескоримості. Бога земних плодів, а також шлюбу!

 

Готуймося до Купальського свята! Купальські пісні

Настають найкоротші літні ночі — свято Купайла, і звідусіль — лісів, гаїв, берегів річок — линуть купальські співи. Через християнський вплив їх подекуди стали називати «петрівочними піснями». Купальські пісні — це переважно мрії дівчат про заміжжя, прощання з вільним життям, бо восени настає пора весіль. Зміст цих пісень язичницький, купальський.